المرجع الالكتروني للمعلوماتية
المرجع الألكتروني للمعلوماتية

الاخلاق و الادعية
عدد المواضيع في هذا القسم 6251 موضوعاً
الفضائل
آداب
الرذائل وعلاجاتها
قصص أخلاقية

Untitled Document
أبحث عن شيء أخر المرجع الالكتروني للمعلوماتية

حبس المؤجر للمنقولات الموجودة في العين المؤجرة .
19-5-2016
حساسية للبابونج Chamomile Tea Allergy
19-10-2017
نظم المعلومات الجغرافية Geographic Information Systems
2023-06-05
نسب النبي (صلى الله عليه وآله)
24-6-2019
Southwestern phonology: consonants
2024-03-08
الة اللدغ في النحل Sting
20-7-2020


درجات الصبر ومقاماته  
  
695   01:51 صباحاً   التاريخ: 2024-06-03
المؤلف : مركز نون للتأليف والترجمة
الكتاب أو المصدر : بحوث أخلاقية من "الأربعون حديثاً"
الجزء والصفحة : ص273-278
القسم : الاخلاق و الادعية / الفضائل / الشكر والصبر والفقر /


أقرأ أيضاً
التاريخ: 20/9/2022 1528
التاريخ: 18-8-2016 1673
التاريخ: 7-8-2016 2416
التاريخ: 27-1-2021 2043

عن أبي بصير قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: "إنّ الحُرّ حُرّ على جميع أحواله، إن نابته نائبة صبر لها، وإن تداكّت عليه المصائب لم تكسره، وإن أُسر وقُهر، واستُبْدِل باليسر عسراً، كما كان يوسف الصدّيق الأمين، لم يُضْرِر حرّيته أن استُعبد وقُهر وأُسر، ولم تُضرِره ظلمة الجبّ ووحشته وما ناله أن منّ الله عليه فجعل الجبّار العاتي له عبداً بعد إذ كان (له) مالكاً، فأرسله ورحم به أمّةً وكذلك الصبر يُعقبُ خيراً فاصبروا ووطِّنوا أنفسكم على الصبر تؤجروا"[1].

معنى الصبر:

الصبر هو الامتناع عن الشكوى على الجزع الكامن. يقول العارف المعروف كمال الدِّين عبد الرزّاق الكاشاني: "إنّ المقصود من الامتناع عن الشكوى، هو الشكوى إلى المخلوق، وأمّا الشكوى عند الحقّ المتعالي وإظهار الجزع والفزع أمام قدسيّته فلا يتنافى مع الصبر. كما اشتكى النبيّ أيّوب عند الحقّ سبحانه قائلاً: ﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ﴾[2]، رغم أنّ الله تعالى أثنى عليه بقوله: ﴿إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾[3]، وقال النبيّ يعقوب ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللّهِ[4]، مع أنّه كان من الصابرين".

ويبدو من تراجم حياة الأنبياء العظام والأئمّة المعصومين صلوات الله عليهم أجمعين رغم أنّ مقاماتهم كانت أرفع من مقام الصبر ومقام الرضا والتسليم، أنّهم لم يمتنعوا عن الدعاء والتضرُّع والعجز أمام المعبود، وكانوا يسألون حاجاتهم من الحقّ سبحانه.

إنّ تذكُّر الحقّ جلّ وعلا والخلوة والمناجاة مع المحبوب وإظهار العبودية والذلّ أمام عظمة الكامل المطلق، غاية آمال العارفين وثمرة سلوك السالكين.

مقام الصبر:

إنّ الصبر يُعتبر من مقامات المتوسّطين، لأنّ النفس ما دامت تكره المصائب والبليّات، وتجزع منها، فهذا يعني أنّ مقام المعرفة ناقص، كما أنّ مقام الرضا بالقضاء، والابتهاج من إقبال المصائب عليه، مقام أرقى من مقام الصبر، رغم كون مقام الرضا من مقام المتوسّطين أيضاً، فالإنسان إذا أدرك حقيقة العبادة وآمن بصورها البهية في الآخرة، وكذلك آمن بالصور الموحشة للمعاصي، لما كان للصبر على الطاعة أو عن المعصية معنى، بل الأمر يغدو معكوساً، فترك العبادة عنده أو فعل المعصية هو الأمر المكروه الّذي يتسبّب بجزعه النفسي، جزع أكثر من جزع الصابرين في البليّات والمصائب، وما ورد في أئمة الهدى أو الأنبياء العظام من نعتهم بالصبر، فمن المحتمل أنّه من الصبر على الآلام الجسدية الّتي تحصل حسب طبيعة الإنسان، أو هو من الصبر على فراق الأحبّة وهو حينئذٍ من المقامات الكبيرة للمحبّين، وأمّا الصبر على الطاعات أو عن المعاصي أو المصائب عدا ما ذكرنا من الآلام الجسدية فلا معنى له في حقّهم ولا في حقّ شيعتهم.

درجات الصبر:

إنّ المفهوم من الأحاديث الشريفة أنّ للصبر درجات، ويختلف الأجر والثواب بحسب الدرجة كما في الرواية عن مولى المتّقين الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام): "قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) الصبر ثلاثة: صبر عند المصيبة وصبر على الطاعة وصبر عن المعصية. فمن صبر على المصيبة حتّى يردّها بحسن عزائها، كتب الله له ثلاثمائة درجة ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين السماء والأرض، ومن صبر على الطاعة كتب الله له ستمائة درجة ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين تخوم الأرض إلى العرش، ومن صبر عن المعصية كتب الله له تسعمائة درجة ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين تخوم الأرض إلى منتهى العرش"[5].

ويُفهم من هذا الحديث أنّ الصبر عن المعصية أفضل من كلّ مراتب الصبر حيث تكون درجاته أكثر والفواصل بين درجاته كبيرة جدّاً، ويُفهم أيضاً أنّ مساحة الجنّة أوسع ممّا في أوهامنا نحن المحجوبين والمقيّدين، ولعلّ ما ورد في تحديد الجنّة من قوله تعالى: ﴿عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ[6] عائد إلى جنّة الأعمال، وما ورد في الحديث "جنّة الأخلاق"، والمقياس في جنّة الأخلاق قوّة الإرادة وكمالها وهي غير محدودة بحدّ.

نتائج الصبر:

نُقل عن العبد الصالح عليّ بن طاووس قدّس الله نفسه أنّه كان يحتفل في كلّ عام يوم ذكرى بلوغه للتكليف الشرعي، ويتّخذه عيداً وينثر الهدايا على الأصدقاء والأهل، وذلك لما شرّفه الله سبحانه وتعالى في ذلك اليوم بالإذن في فعل العبادات والطاعات، فهل فعل الطاعات يعدّ لهذا الروحاني من الصبر على المكروهات الكامنة في أعماق الإنسان؟ أين نحن من هؤلاء العبّاد المنقادون للحقّ تبارك وتعالى؟

وفي رواية عن الإمام الصادق (عليه السلام): "قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) سيأتي على الناس زمان لا يُنال فيه المُلك إلّا بالقتل والتجبُّر، ولا الغنى إلّا بالغضب والبخل، ولا المحبّة إلّا باستخراج الدِّين وإتباع الهوى، فمن أدرك ذلك الزمان فصبر على الفقر وهو يقدر على الغنى وصبر على البِغضة وهو يقدر على المحبة وصبر على الذلّ وهو يقدر على العزّ، أتاه الله ثواب خمسين صدّيقاً ممّن صدّق بي"[7].

إنّ للصبر نتائج كثيرة فهو مفتاح أبواب السعادات، وباعث للنجاة من المهالك، يهوّن المصائب ويخفّف الصعاب ويقوّي العزم والإرادة ويبعث على استقلالية مملكة الروح.

إنّ من نتائج الصبر ترويض النفس وتربيتها، فإذا صبر الإنسان حيناً من الوقت على مصائب الدهر وعلى مشاق العبادات والمناسك وعلى مرارة ترك الملذّات النفسية امتثالاً لأوامر وليّ النعم، وتحمّل الصعاب مهما كانت شديدة، تروّضت النفس شيئاً فشيئاً واعتادت وتخلّت عن طغيانها وتذلّلت الصعاب وحصلت للنفس صفات راسخة نورية، بها يتجاوز الإنسان مقام الصبر ليبلغ المقامات الأخرى الشامخة، ولكلّ درجة من درجات الصبر فائدة خاصّة: فالصبر على المعصية يبعث على تقوى النفس، والصبر على الطاعة يسبّب الاستئناس بالحقّ عز وجل، والصبر على البلايا يوجب الرضا بالقضاء الإلهي، وكلّ ذلك من المقامات الشامخة لأهل الإيمان العارفين بالله سبحانه وتعالى، وللصبر في الآخرة ثواب جزيل وأجر جميل،

كما ورد في الحديث: "وطّنوا أنفسكم على الصبر تؤجروا".

وورد في الحديث الشريف: "من ابتلي من المؤمنين ببلاء فصبر عليه كان له مثل أجر ألف شهيد"[8].

ويتجسّد الصبر في الآخرة بصورة بهية شريفة، ففي الرواية عن الصادق عليه السلام:

"إذا دخل المؤمن في قبره كانت الصلاة عن يمينه والزكاة عن يساره والبرّ مطلّ عليه ويتنحّى الصبر ناحية، فإذا دخل عليه الملكان اللذان يليان مساءلته قال الصبر للصلاة والزكاة والبرّ: دونكم صاحبكم فإن عجزتم منه فأنا دونه"[9].

وأما الفزع والجزع فمضافاً إلى أنّه بنفسه عيب، وكاشف عن الضعف في النفس، يجعل الإنسان مضطّرباً والإرادة ضعيفة والعقل موهوناً.


[1] الكافي، ج 2، ص 89.

[2] سورة ص، الآية: 41.

[3] سورة ص، الآية: 44.

[4] سورة يوسف، الآية: 86

[5] الكافي، ج 2، ص 91.

[6] سورة آل عمران، الآية: 133.

[7] بحار الأنوار، ج67، ص183.

[8] الكافي، ج 2، ص 92.

[9] م.ن، ج 2، ص 90.




جمع فضيلة والفضيلة امر حسن استحسنه العقل السليم على نظر الشارع المقدس من الدين والخلق ، فالفضائل هي كل درجة او مقام في الدين او الخلق او السلوك العلمي او العملي اتصف به صاحبها .
فالتحلي بالفضائل يعتبر سمة من سمات المؤمنين الموقنين الذين يسعون الى الكمال في الحياة الدنيا ليكونوا من الذين رضي الله عنهم ، فالتحلي بفضائل الاخلاق أمراً ميسورا للكثير من المؤمنين الذين يدأبون على ترويض انفسهم وابعادها عن مواطن الشبهة والرذيلة .
وكثيرة هي الفضائل منها: الصبر والشجاعة والعفة و الكرم والجود والعفو و الشكر و الورع وحسن الخلق و بر الوالدين و صلة الرحم و حسن الظن و الطهارة و الضيافةو الزهد وغيرها الكثير من الفضائل الموصلة الى جنان الله تعالى ورضوانه.





تعني الخصال الذميمة وهي تقابل الفضائل وهي عبارة عن هيأة نفسانية تصدر عنها الافعال القبيحة في سهولة ويسر وقيل هي ميل مكتسب من تكرار افعال يأباها القانون الاخلاقي والضمير فهي عادة فعل الشيء او هي عادة سيئة تميل للجبن والتردد والافراط والكذب والشح .
فيجب الابتعاد و التخلي عنها لما تحمله من مساوئ وآهات تودي بحاملها الى الابتعاد عن الله تعالى كما ان المتصف بها يخرج من دائرة الرحمة الالهية ويدخل الى دائرة الغفلة الشيطانية. والرذائل كثيرة منها : البخل و الحسد والرياء و الغيبة و النميمة والجبن و الجهل و الطمع و الشره و القسوة و الكبر و الكذب و السباب و الشماتة , وغيرها الكثير من الرذائل التي نهى الشارع المقدس عنها وذم المتصف بها .






هي ما تأخذ بها نفسك من محمود الخصال وحميد الفعال ، وهي حفظ الإنسان وضبط أعضائه وجوارحه وأقواله وأفعاله عن جميع انواع الخطأ والسوء وهي ملكة تعصم عما يُشين ، ورياضة النفس بالتعليم والتهذيب على ما ينبغي واستعمال ما يحمد قولاً وفعلاً والأخذ بمكارم الاخلاق والوقوف مع المستحسنات وحقيقة الأدب استعمال الخُلق الجميل ولهذا كان الأدب استخراجًا لما في الطبيعة من الكمال من القول إلى الفعل وقيل : هو عبارة عن معرفة ما يحترز به عن جميع أنواع الخطأ.
وورد عن ابن مسعود قوله : إنَّ هذا القرآن مأدبة الله تعالى ؛ فتعلموا من مأدبته ، فالقرآن هو منبع الفضائل والآداب المحمودة.