مقدمة في المناهج الفكرية لدى المسلمين:

في عمليات الترجمة الأولى لعلوم اليونان في القرن الثالث الهجري جاء المنطق الأرسطي وكان في مباحثه الأولية مفهوم التصور والتصديق ثم طوره مناطقة الإسلام وأضافوا عليه مباحث قياسات الحمل والقياسات الشرطية وغيرها لكنه واجه حملة نقد علمي كبيرة مفادها أن منطق ارسطوا لا ينتج الأفكار ويبتكرها أو يكتشفها كما توصل إلى ذلك العلماء المسلمون وتابعهم على ذلك فيما بعد المفكرون الأوربيون في عصر النهضة الأوربية، إنما يقوم فقط بتنظيم الأفكار مع بعضها لكي تبرهن على صحة مفهومٍ ما، بل هو عبارة عن قوالب توضع فيها المعادلات الفكرية الصحيحة وغيرها لتوثق المعرفة، وقد نقد المنطق الأرسطي كثير من العلماء^[1].

مما دفع بعضهم للتفكير بجدية إلى إيجاد منطق إسلامي^[2] وفق معطيات الدين الإسلامي، حيث يقول المدرسي (إن الأمة الإسلامية في البداية حصرت نفسها على المنطق الإسلامي)، ولكن مع توسع الدولة وضعف العناصر الرسالية فيها، استوردت الفكر والمنطق والنظام من الخارج حيث ترجمت الكتب الفلسفية في بداية القرن الثاني الهجري)^[3].

وهكذا يقول السيد الخوئي وهو ينتقد المنطق الأرسطي: (لا يتوقف الاجتهاد على علم المنطق أصلاً) وهو قطعاً في هذه لا يريد استبعاد الآلية المنطقية مطلقاً إنما يفهم منه عدم التمسك بالنمط الأرسطي من المنطق لأن المهم في المنطق إنما هو بيان ماله دخالة في الاستنتاج من الأقيسة والأشكال بوصفه كلية كبرى، وكون الصغرى موجبة في الشكل الأول مع أن الشروط التي لها دخل في الاستنتاج مما يعرفه كل عاقل حتى الصبيان)^[4].

ولأجل ذلك ظهرت في الآونة الأخيرة صيحات تطالب بفرز النصوص السماوية عن المصطلحات المنطقية والفلسفية واسموا منهجهم بالمنهج التفكيكي^[5] وهم بذلك يحاولون فك القيود الدخيلة على المفاهيم الإسلامية ولعل تلك الأفكار لا يراد منها إلغاء المنطق الأرسطي برمته بل يجب أن يتحرر الفكر الإسلامي من الجمود عليه فهناك مناهج أخرى تنتج المعرفة كمنهج الاستقراء والإحصاء اللذان يمكن لهما أن يضفا معلومات دقيقة ونافعة.

فائدة الاستقراء في الحقل الديني:

والسؤال المهم ما الجديد الذي سيضيفهُ منهج الاستقراء؟

إن استخدام منهج الاستقراء في الحقل الديني له أهميته واعتماد هذا المنهج في الحقل الديني بالذات له خصوصية منتجه فإن النص الإسلامي أصله إلهي وقد أنزل على شكل شرائع وقوانين تمثلت (بالقرآن والسنة المطهرة) بمعناها الأشمل، وكما هو واضح فإن القرآن الكريم ليس كالكتب المؤلفة التي تختص بموضوع أو عدة مواضيع مصنفة ومنظمة إنما جاءت مواده المعرفية منتشرة على طول القرآن هدفها الرشد العلمي والبيان الرباني للقيم العالية التي ترتقي بالإنسان إلى الوضع الأكمل كذلك السنة الشريفة فإنها عبارة عن أحاديث قيلت في زمن ما وحفظت في الصدور والرقاع بشكل غير منظم أيضاً سواء فيما روته المذاهب الأخرى أو الشيعة الإمامية،

ولكن السنة الشريفة أخذت طريقها في التبويب والتنظيم على أساس وحدة المتناول الموضوعي ولم يحدث هذا للقرآن سوى. محاولات معرفية غير متسيرة ظهرت في القرنين الماضيين كالمعاجم المفهرسة للألفاظ القرآنية أو الموضوعات التي تختص بمجال واحد، وعليه فإن الاستقراء لهذه المفردات إذا تم على أساس موضوعي يشكل خطوة متقدمة في عملية الاستنباط الفقهي، وهذا يعتمد على إستقراء الأشباه والنظائر في الجوانب الموضوعية في القرآن والسنة.

على إننا لا نغفل أن هناك خطوة معضدة لفهم النصوص الدينية قام بها علماء العربية وهي تدوين اللغة وصياغة قواعدها من خلال تتبع المفردات واستعمالاتها وكيفية نطقها ويرجع الفضل في ذلك إلى منهج الاستقراء. ليسجل أولى خطواته في الحقل المعرفي.

وقد قام المفكر السيد الشهيد محمد باقر الصدر باستثمار منهج الاستقراء في الحقل الديني لأثبات العقيدة من خلال كتابه (الأسس المنطقية للاستقراء) إذ يعد دراسة مبتكرة وفريدة للاستقراء وكانت تستهدف اكتشاف الأساس المنطقي المشترك للعلوم الإنسانية، وللإيمان بالله تبارك وتعالى عن طريق ما يتصف به العالم من مظاهر الحكمة والتدبير، فإن هذا الاستدلال كأي استدلال علمي آخر – استقرائيٌ بطبعه.^[6]

ولأجل هذا سوف نتعرف على ملامح منهج الاستقراء في الابحاث الاتية.