المرجع الالكتروني للمعلوماتية
المرجع الألكتروني للمعلوماتية

القرآن الكريم وعلومه
عدد المواضيع في هذا القسم 17738 موضوعاً
تأملات قرآنية
علوم القرآن
الإعجاز القرآني
قصص قرآنية
العقائد في القرآن
التفسير الجامع
آيات الأحكام

Untitled Document
أبحث عن شيء أخر المرجع الالكتروني للمعلوماتية



ما هي الموتة الأولى ؟  
  
17951   05:12 مساءاً   التاريخ: 25-10-2014
المؤلف : ناصر مكارم الشيرازي
الكتاب أو المصدر : تفسير الامثل
الجزء والصفحة : ج12 ، ص 478-479 .
القسم : القرآن الكريم وعلومه / تأملات قرآنية / هل تعلم /


أقرأ أيضاً
التاريخ: 26-11-2015 5646
التاريخ: 23-10-2014 5641
التاريخ: 23-10-2014 5569
التاريخ: 13-11-2014 7644

قال تعالى : {لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ } [الدخان : 56]
وهنا تطرح أسئلة ثلاثة :

الأول : ما المراد من الموتة الأولى ؟ فإنّ كان المراد الموت الذي تنتهي به الحياة الدنيا ، فلما تقول الآية : (لا يذوقون فيها الموت إلاّ الموتة الأولى) في حين أنّهم قد ذاقوها ، وعليه يجب أن يأتي الفعل بصيغة الماضي لا المضارع ؟

وللإجابة عن هذا السؤال اعتبر البعض (إِلَّا) في جملة (إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى بمعنى (بعد) ، وقالوا : إنّ معنى الآية هو أنّهم لا يذوقون موتاً بعد موتتهم الأولى .

وقدّر البعض الآخر تقديراً في الكلام فقالوا : إنّ التقدير هو : إلاّ الموتة الأولى التي ذاقوها (1).

الثاني : هو : لماذا ورد الكلام عن الموتة الأولى فقط ، في حين أننا نعلم أنّ الإنسان يذوق الموت مرّتين : مرّة عند انتهاء حياته ، وأخرى بعد حياة البرزخ ؟

وقد ذكروا للإجابة على هذا السؤال عدة إجابات كلها غير مرضية ، فآثرنا عدم ذكرها لعدم استحقاقها الذكر.

والأفضل أن يقال : إنّ الحياة والموت في البرزخ لا يشبهان أبداً الحياة والموت العاديين ، بل إنّ حياة القيامة تشبه الحياة الدنيا من وجوه عديدة بمقتضى المعاد الجسماني ، غاية ما هناك أنّها في مستوى أعلى وأسمى ، ولذلك يقال لأصحاب الجنّة : لا موتة بعد الموتة الأولى التي ذقتموها ، ولما كانت الحياة والموت في البرزخ لا شباهة لهما بحياة الدنيا وموتها لذا لم يرد الكلام حولهما (2).

السؤال الثّالث هو : إنّ عدم وجود الموت في القيامة لا ينحصر بأصحاب الجنّة ، بل أصحاب النّار لا يموتون أيضاً ، فلماذا أكّدت الآية على أصحاب الجنّة؟

للمرحوم الطبرسي جواب رائع عن ذلك ، فهو يقول : إنّ ذلك بشارة لأهل الجنّة ، بأن لهم حياة خالدة هنيئة ، أما أصحاب النّار الذين يعتبر كلّ لحظة من لحظات حياتهم موتاً ، وكأنّهم يحيون ويموتون دائماً ، فلا معنى لهذا الكلام في حقهم.

وعلى أية حال ، فإنّ التعبير هنا بـ(لا يذوقون) إشارة إلى أنّ أصحاب الجنّة لا يرون ولا يعانون أدنى أثر من آثار الموت.

وجميلٌ أنّ نقرأ في حديث عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنّ الله تعالى يقول لبعض أهل الجنّة : «وعزتي وجلالي ، وعلوي وارتفاع مكاني لأنحلنّ لهم اليوم خمسة أشياء : ألا إنّهم شباب لا يهرمون ، وأصحاء لا يسقمون ، وأغنياء لا يفتقرون ، وفرحون لا يحزنون ، وأحياء لا يموتون» ثمّ تلا هذه الآية : (لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى) (3).
_______________________

1- بناءً على هذا فإنّ الإستثناء أعلاه منقطع أيضاً لأنّ أصحاب الجنّة لا يذوقون مثل هذا الموت ، بل ذاقوه من قبل (فتأمل!).
2- الحياة والموت في البرزخ في ذيل الآية (11) من سورة المؤمن.
3- أصول الكافي ، ج2 ، ص598 ، طبقاً لنقل تفسير نور الثقلين ، ج 4 ، ص 634.




وهو تفسير الآيات القرآنية على أساس الترتيب الزماني للآيات ، واعتبار الهجرة حدّاً زمنيّاً فاصلاً بين مرحلتين ، فكلُّ آيةٍ نزلت قبل الهجرة تُعتبر مكّيّة ، وكلّ آيةٍ نزلت بعد الهجرة فهي مدنيّة وإن كان مكان نزولها (مكّة) ، كالآيات التي نزلت على النبي حين كان في مكّة وقت الفتح ، فالمقياس هو الناحية الزمنيّة لا المكانيّة .

- المحكم هو الآيات التي معناها المقصود واضح لا يشتبه بالمعنى غير المقصود ، فيجب الايمان بمثل هذه الآيات والعمل بها.
- المتشابه هو الآيات التي لا تقصد ظواهرها ، ومعناها الحقيقي الذي يعبر عنه بـ«التأويل» لا يعلمه الا الله تعالى فيجب الايمان بمثل هذه الآيات ولكن لا يعمل بها.

النسخ في اللغة والقاموس هو بمعنى الإزالة والتغيير والتبديل والتحوير وابطال الشي‏ء ورفعه واقامة شي‏ء مقام شي‏ء، فيقال نسخت الشمس الظل : أي ازالته.
وتعريفه هو رفع حكم شرعي سابق بنص شرعي لا حق مع التراخي والزمان بينهما ، أي يكون بين الناسخ والمنسوخ زمن يكون المنسوخ ثابتا وملزما بحيث لو لم يكن النص الناسخ لاستمر العمل بالسابق وكان حكمه قائما .
وباختصار النسخ هو رفع الحكم الشرعي بخطاب قطعي للدلالة ومتأخر عنه أو هو بيان انتهاء امده والنسخ «جائز عقلا وواقع سمعا في شرائع ينسخ اللاحق منها السابق وفي شريعة واحدة» .