1. مسألتان حول النبوة:
أ. إيمان المؤمنين واعترافهم بجميع الأنبياء والرسل: (آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ) [البقرة: 285] إِنَّ رسول الله صلى الله عليه وآله والمؤمنين من أمته يؤمنون بالله تعالى وبجميع ملائكته وكتبه المنزلة ولا يُفرقون بين أي نبي ورسول من أنبيائه ورسله في مبدأ النبوة بشكل عام وصدق دعوتهم وأحقيتها ويؤمنون كذلك بعصمة ما تلقوه من الوحي وصدق ذلك. ومن المعلوم أن كل نبي أو رسول يُمثل حجّة إلهية في زمان نبوّته وعصره هو فقط والنبي الأكرم صلى الله عليه وآله هو النبي الوحيد الذي ستبقى حجّته قائمة ونافذة إلى يــوم القيامة لاستمرار رسالته إلى اليوم الآخر، ولهذا نرى أن المؤمنين المخلصين يقدسون رجال الله وأوليائه جميعهم عند زيارتهم لقبـورهـم بـدءاً من أبينـا آدم عليه السلام حتى خاتم النبيين والمرسلين صلى الله عليه وآله وذلك على العكس تما يقوم به اليهود مثلاً أو بعض المسيحيين إذ لا يؤمن هؤلاء بأحد سوى بنبيهم وحده.
إن عدم التفريق والتمييز بين أي واحد من أنبياء الله ورسله عليهم السلام معناه الاعتراف بهم جميعاً كمبدأ من مبادئ النبوّة العامة وذلك لأن جميع الأنبياء عليهم السلام يمتلكون الحد اللازم من نصاب الأحكام وشؤون النبوة العامة، أما اختلاف درجاتهم وتباين مراتبهم فهو ما سنتطرق إليه في الموضوع التالي، وسنوضح حينها أن التفاضل في الدرجات نابع من الاشتراك والمماثلة في مبدأ النبوة ذاتها.
ب. تشابه كل الأنبياء في النبوّة والرسالة بشكل عام واختلافهم في الدرجات والمراتب: (وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا) [الإسراء: 55] لاحظ أنّ الآية التي هي موضوع البحث تتحدث عــن الفـرق بـيـن الرسل وآية الاستشهاد تتكلّم عن الفرق بين الأنبياء؛ لكنّ الحقيقة هي أن كلتا الآيتين تتضمنان عاملاً مشتركاً حقيقياً حيث يمكن استنباط النتيجتين التاليتين منهما:
نقول أولاً: إنّ رسل الله تعالى متساوون من حيث النصاب اللازم لرسالتهم بشكل عام لكنّهم مختلفون في درجات تلك الرسالة أو النبوة.
وثانياً: يتساوى أنبياء الله سبحانه كلّهم من حيث الحد اللازم للنصاب ولا يختلفون في ذلك، إلا أنهم ليسوا متساوين في درجات النبوة، ومثل هذا الفرق في الدرجات موجود كذلك بين الملائكة المعصومين فبعضهم يأمر فيطاع وبعضهم الآخر يُؤْمَر فيطيع: (مُّطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ) [التكوير: 21].
الماعة: يُعتبر الإنسان الكامل نبياً ويتمتع بمقام النبوة بسبب تلقيه للـوحي الإلهي ويُسمّى رسولاً يحظى بمقام الرسالة -القائم على أساس مقام النبوةـ من حيث تلقيه لذلك الوحي وإبلاغه للناس، وكلا المقامين منبثقان عـن مقام الولاية إذ ينبغي أن يكون النبي أو الرسول وليّاً من أولياء الله وإن لم يكن أولياء الله جميعهم من الأنبياء والرسل كما هي الحال مع الزهراء البتول عليها السلام والأئمة الإثني عشر عليهم السلام الذين يحظون بنعمة الولاية لكنهم ليسوا أنبياء ولا رُسلاً.
إن مقام النبوة والرسالة نعمة من الله عز وجل يهبها لمن يشاء من عباده (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ) [الأنعام: 124].
تذكير: يمكن استخدام كلمة (النبوّة) بمعناها الشامل والجامع بحيث تشمل الحالتين المذكورتين كما أنه يمكن تطبيق ذلك كذلك على معنى (الرسالة).
2. تفضيل الأنبياء بعضهم على بعضهم: إن مقام الأنبياء أفضل من مقام أممهم بل ومن جميع الناس على الإطلاق لأن قائد الأمة أفضل من أمته وفقاً للبرهان العقلي، ويؤيد هذا الكلام قوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) [آل عمران: 33] و(وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا ۚ وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ) [الأنعام: 86] لأَنّ ظاهر كلمة (الْعَالَمينَ) -وهي اسم ملحق بجمع المذكر العاقل دخلت عليـه الألف واللام- يدلّ على عمومية الاصطفاء والتفضيل.
وتشير كلمة (كُلًّا) كذلك إلى أنّ الله سبحانه وتعالى قد فضل جميع أنبيائه على جميع الناس (العالمين) وما من قرينة تدلّ على أنّ المقصود بالمفضّل عليه هم أبناء زمانه وعصره.
تذكير: ينبغي الإشارة هنا إلى أن نقول أوّلاً، إن الأنبياء عليهم السلام جميعهم معصومون، وثانياً، لا مزية لغير المعصوم على المعصوم إطلاقاً، وثالثاً، حتى في حال وجود نوع من التشبيه أو المقارنة فإنّ ذلك يعود إلى بعض آثــار التبليغ الخاصة بالأنبياء عليهم السلام فما ورد مثلاً في بعض الروايات والأحاديث من إشادة ببعض العلماء المسلمين وتشبيههم بأنبياء بني إسرائيل[1]، ينبغي حمله على مــا قـيـل آنفاً وليس ذلك من باب تفضيل غير المعصوم على المعصوم.
3. تفضيل الأنبياء على الملائكة: يتميز أنبياء الله عليهم السلام على الملائكة بميزتين اثنتين، هما:
(أ) أنّ علمهم مأخوذ من لدن الله سبحانه دون واسطة، فتلك الذوات القدسيّة هي أنوار وكلهم مشتركون في مقام الإنسان الكامل وهو مقام يُمثل منصب المعلم للملائكة لأنّ هؤلاء الأخيرين ليسوا قادرين على تعلم الأسماء الحسنى من الله سبحانه بغــير واسطة بل لا بد لهم من تلقي العلم من تقارير الأنبياء عليهم السلام وسيرتهم: (قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْ) [البقرة: 33].
(ب) تفضيل (العلم) على (النبأ) فالله تعالى لم يَقُل لأبينا آدم: «أخبر الملائكة بما تعلّمته» بل يدور الكلام حول التقرير والإخبار، وهذا يعني أن الملائكة حظيت بالعلم من خلال ما أنبأهـا بـه الإنسان الكامل (آدم عليه السلام) وليس من تعليمه لهم ولذلك أذعن. جميع الملائكة للإنسان الكامل فاستحق بذلك سجودهم له: (فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ) [الحجر: 30] والظاهر من عبارة (كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ) [الحجر: 30] ودخول (الألف واللام) على صيغة الجمع (الْمَلَائِكَةُ) [الحجر: 30] هو خضوع جميع الملائكة على الإطلاق، وأما ما تردّد على لسان بعض أهل العلم والمعرفة من احتمال عدم سجود بعض الملائكة (الذين يُسمون بالكروبيين[2] مثلاً)[3] فيتعذر إثباته رغم عدم سقوط احتماله وربّما أشار بعض الروايات كذلك إلى هذا الأمر وقد يؤيد ذلك أيضاً ما مر بنا من قوله تعالى: (أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ) [ص: 75] إلى جانب ما ورد في ذيل آية (الكرامة) قوله سبحانه: (وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا) [الإسراء: 70] .
4. فضيلة سيدنا نوح عليه السلام: إن أسبقية نبوّة سيدنا نوح عليه السلام وقدَمَها في التاريخ البشري أمر لا يمكن أن يتجاهله الله عز وجل أو يغضّ النظر عنه وقد وهب الله تعالى سيدنا نوحاً عليه السلام من الكرامة والثواب الجزيل ما يُعوّضه عن معاناته ومظلوميته التي استمرت قرابة عشرة قرون قضاها مع قومه الجاحدين لفضل الله: (فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا) [العنكبوت: 14] وخصه سبحانه بالسّلام من بين جميع أنبيائه قائلاً: (سَلَامٌ عَلَىٰ نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ) [الصافات: 79] وسبب ذلك أن كل ما نشهده من البركات المعنوية في العالم أجمع هو ثمرة الجهود التي بذلها سيدنا نوح عليه السلام خلال تسعمائة عام من حياته الشريفة ولم يلق فيها من أمته الكافرة سوى الأذى والألم باليد واللسان والقلب.
5. الأدلة على أفضلية النبي محمد صلى الله عليه وآله:
أ. هيمنة القرآن الكريم: إن النبي الأكرم هو المرسل بأم الكتاب المصدّق لجميع الكتب السماوية والمهيمن عليها جميعاً: (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ) [المائدة: 48] ولم تُطلق صفة المهيمن في كـل القــرآن الكريم إلا على القرآن الكريم نفسه ولم تتم المقارنة بين الأنبياء السابقين إلا بصفة المصدّق: (وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ) [الصف: 6] أو مقارنة بعضهم مع بعض من خلال الحديث عن التصديق أو التبشير أحياناً.
ومن المعلوم أن مهمة كل نبي وكل كتاب سماوي هي تصديق النبي والكتاب السماوي الذي سبقه إلّا أنّ النبي والرّسول الوحيد الذي اعتبر وكتابه مهيمناً ومسيطراً على جميع الأنبياء والرسل وجميع كتبهم السماوية هو رسولنا الأكرم محمد صلى الله عليه وآله بالإضافة إلى كونه المصدّق لما قبلـه مـن الأنبياء والكتب: (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ) [المائدة: 48].
ولا ريب في أن هيمنة القرآن الكريم وسيطرته على بقية الكتب السماوية إنما هي لمقامه العلمي العظيم وحفظه من كلّ تحريف وتشويه: (لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ) [فصلت: 42] و(إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) [الحجر: 9] وبينما لم تسلم الكتب السماوية الأخرى من جريمة التحريف وأيدي التزييف. وقــد أكدت الأحاديث والروايات الموثوقة على ضرورة تطبيق أية رواية على القرآن الكريم الذي يُعتبر المهيمن والمسيطر للتأكد من صحتها وسلامة حجّتها[4]، وكذلك الحال مع كتب الأنبياء السابقين حيث ينبغي تطبيقها مع آي القرآن الكريم والاعتماد على ما وافقها وردّ ما تعارض معها سواء ما جاء في التوراة والإنجيل الحاليين أم ما ورد في كتب الطائفة الزرادشتية وغيرهم.
وبالإضافة إلى كون القرآن الكريم هو المهيمن والمسيطر على سائر الكتب السماوية المنزلة حتى مع افتراض عدم تعرّضها للتحريف والتشويه والتزييف، فقد جاء القرآن الكريم بما لم تأتِ به الرُّسُل والكتب السماوية السابقة من قبل، فكل نبي أو رسول يُعادل ما جاء به من كتاب، أي إن الكتاب الذي يحمله كل نبي أو رسول يُبيّن مقام ذلك النبي أو الرسول ومكانته بين الأنبياء والرسل الآخرين، وهو [أي النبي أو الرسول] عالم بكل ما هو موجود في كتابه ومطلع عليه، وهذا الانسجام بين الثَّقَلَيْن هو المبدأ العام لكل الأنبياء والرسل وكُتُبهم ولما كان ختام الرسالة المحمدية مستنداً إلى الولاية الإلهية للأئمة المعصومين عليهم السلام وكذلك مقام السيّدة الصديقة الكبرى عليها السلام، كان كلمة ثَقَلَ التي. هي مفردة (الثَّقَلَيْن) تُطلق في الإسلام على كل مــن القــرآن الكريم وجميع المعصومين عليه عليهم السلام.
ب. بشارة سيدنا عيسى عليه السلام: وفقاً للآية الشريفة (وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ) [الصف: 6] فإنّ سيدنا عيسى عليه السلام. جاء مصدّقاً للتوراة ولنبوّة سيدنا موسى عليه السلام. ثم بشر بمجيء رسولنا الأعظم محمد صلى الله عليه وآله. ولا يكون التبشير إلّا إذا كان النبي التالي سيأتي بشريعة جديدة لم يأتِ بها من سبقه من الأنبياء، ولولا ذلك لاكتفى سيدنا عيسى عليه السلام بتصديق النبي (أحمد) دون التبشير به مما يعني أنه لا فرق بينه وبين الرسول (أحمد) إلا في كون هذا الأخير هو مجرّد نبي آخر سيواصل المسيرة من بعد النبي عيسى عليه السلام، لكننا نلاحظ أن مكانة الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله أسمى من مكانة سائر الأنبياء الذين سبقوه وذلك لأنه أتى بمعارف وعلوم أفضل من تلك التي أتى بها الأنبياء والرسل السابقون.
ج. الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله شاهد على الأنبياء: بالاستناد إلى الآية الكريمة (فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا) [النساء: 41] فإنّ جميع الأنبياء يوم القيامة سيدلون بشهاداتهم فيما يخص أممهم وأقوامهم وسيقوم الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله بإدلاء شهادته إزاء جميع الأنبياء مع أممهم[5]، إذاً فالرسول الأعظم صلى الله عليه وآله هو شاهد على الشهداء. والأصل العام هو أن كل نَبي من الأنبياء عليهم السلام شاهد على عقائد أمته وأخلاقها وأعمالها، وأنّ أداء الشهادة مسبوق بتحمّلها وقبولها والشاهد في المحكمة لا يكون شاهداً إلا إذا كان حاضراً في مكان أو أماكن، وقوع الحادثة (أو الأحداث) وإلا فلن تُقبل منه شهادته.
ووفقاً للعبارة الشاملة (إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ) [النساء: 41] وهي قضية كليـة موجبة فإن الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله هو الشاهد على أعمال الأمة الإسلامية وأخلاقيتها وعقائدها إلى يوم القيامة كما أنه صلى الله عليه وآله شاهد كذلك على أعمال الأمم السابقة وعلى شهادة الأنبياء السابقين لها على أممهم وأعمالها، ولا جرم أنّ ذلك هو مقام ما بعده مقام أبداً وهو أن يحظى الشخص بمنزلة رفيعة ومكانة سامية فيكون مطلعاً وعالماً بأفعال جميع أفراد البشر من الماضين والآتين؛ فرسول الله صلى الله عليه وآله شاهد على الشهداء والأنبياء والأولياء والأئمة المعصومين عليهم السلام فضلاً عن كونه شاهداً كذلك على جميع الأمم، وهو أفضل الأنبياء والرسل قاطبة، وسيكون جميع الرسل والأنبياء يوم القيامة تحت مظلة مقاماته الرفيعة، وهو القائل صلى الله عليه وآله : «آدَمُ وَمَنْ دُونَهُ تَحْتَ لِوَائِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ»[6].
تذكير: يقول بعض الروايات إنّ اسم الإشارة (هَؤُلَاءِ) الوارد في الآية الشريفة يتعلق بأمة الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله[7] واستناداً إلى هذا الاحتمال فإنّ النبي صلى الله عليه وآله سيكون شاهدا فقط على أعمال أمته مثل بقية الانبياء وسنقوم عند تفسيرنا لسورة النحل ببحث الاحتمال المذكور ونقده ومناقشته.
د. شمولية الرسالة واستمرارها: إن عبارة (شمولية الرسالة واستمرارها) تعني عمومية الرسالة ودوامها وبقائها وهي وصف لا يليق سوى برسالة النبي الاعظم صلى الله عليه وآله حيث يشير الى أفضليته المطلقة ويعتبر القرآن الكريم الكتاب السماوي الوحيد الذي أنزل الى جميع الأمم دون استثناء (هُدًى لِّلنَّاسِ) [البقرة: 185] وهو مصان من أي تحريف ومحفوظ من كل تزييف الى يوم القيامة: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) [الحجر: 9] (لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ) [فصلت: 42] وكما أن القرآن الكريم هو أفضل الكتب السماوية المنزلة من حيث شموليته واستمراريته فمن باب أولى أن يكون الرسول الذي أتى بهذا الكتاب هو أفضل الرسل باعتباره عدلا للقرآن الحكيم.
إن القرآن الكريم الذي أريد به هداية الناس جميعا منزه عن أي اعوجاج أو انحراف بل ويتضمن برنامجا للهداية أكثر عمقا وأقوم تفصيلا من أي برنامج آخر أتى به أي كتاب سماوي غيره: (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا) [الكهف: 1] (إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ) [الإسراء: 9] وهو الى جانب ذلك كله قد جاء بأحسن الحديث وأفضل الكلام: (اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ) [الزمر: 23] وسرد لنا قصص الانبياء عليهم السلام وأحوال أممهم أفضل من الكتب السماوية الاخرى فأجاد في ذلك: (نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ) [يوسف: 3][8] وعليه فان القرآن الكريم هو أفضل الكتب السماوية والنبي الذي أتى به (من عند الله سبحانه) هو أفضل الانبياء على الاطلاق.
6. محو الاختلاف في الدين: الاختلاف نوعان: اختلاف ممدوح واختلاف مذموم فالاختلاف المذموم غير موجود لا في كلام الله سبحانه ولا في ما يوحى الى الانبياء المعصومين عليهم السلام ويستفاد من الاية الشريفة في قوله تعالى: (وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا) [النساء: 82] أن كلام الله عز وجل لا يأتيه الاختلاف ولا الباطل من بين يديه ولا من خلفه اطلاقا لكن هذه الضرورة في الانسجام وذلك اللزوم في الترابط الموجود في كلام الله سبحانه لا يختصان بموضوعات القرآن الكريم وحسب بل ينبغي أن يكون الموضوع والكلام في أي كتاب سماوي آخر مصمما وفقا لأدق المواصفات الدينية المطلوبة لخلق التطابق والانسجام بين كل عبارة من عبارات الكتاب المذكور بل وأن تكون موضوعات ذلك الكتاب السماوي منسجمة ومتطابقة مع الموضوعات المذكورة في كل الكتب السماوية الاخرى التي سبقته أو تلك التي ستأتي من بعده وهذا يعني أن جميع الكتب التي أنزلها الله عز وجل على أنبيائه ورسله من أولهم الى آخر نبي منهم منسجمة ومتطابقة بعضها مع البعض من جميع النواحي ولا يوجد فيما بينها اي اختلاف أو فرق البته يضاق الى ذلك أن الانبياء عليهم السلام معصومون من الاختلاف والتناقض في فهم كل واحد منهم للوحي وتلقيه له إذ لا سبيل الى السهو والنسيان ولا مجال للجهل والوهم والخيال في ساحة الوحي والنبوة والرسالة.
هذا ولا تقتصر عصمة الوحي على نزاهته من الاختلاف فقط بل هو دعوة مفتوحة للمجتمع الى الاعتصام بحبل الله المتين لصيانة الامة الاسلامية من خطر الفرقة والمحافظة عليه من شراك النزاع والاستفادة من نعمة الاتحاد ويعني ذلك أن الدين هو عامل لازالة الاختلاف وليس لإيجاد الاختلاف.
ولاشك في أن اختلف الناس في الآراء ووجهات النظر قد يكون أمرا محمودا وقد لا يكون كذلك في بعض الاحيان فالاختلاف المحمود ماكان قبل وضوح الحق وتهيئة الارضية لتجلي الحقائق بل اذا غاب الاختلاف في بعض المسائل والأمور فلا يمكن توقع حصول النتيجة المطلوبة كما هي الحال في الشكل الثاني من القياس المنطقي عندما تكون الصغرى والكبرى متشابهتين في السلب والايجاب فلن نحصل على أية نتيجة تذكر وكذلك الاختلاف والفرق بين كفتي الميزان اذ المراد منه هو التوازن والاعتدال فاذا كان الموزون أثقل أو أخف من الوزن أو بالعكس ولم يتعادلا على كفتي الميزان فإنهما لن يتساويا أبدا واذا كان أي واحد من الوزن الموزون أثقل من الاخر فان كفتي الميزان لن تصعدا معا الى الاعلى وعليه يكون مثل هذا الاختلاف معيارا لاقامة العدل ومقياسا لاقرار المساواة.
وأما الاختلاف المذموم فيكون بعد تجلي الحق ووضوحه ومثال ذلك ما نراه في الميزان عندما يحاول شخصما الخيانة من خلال اظهار الزيادة نقصانا أو النقصان زيادة بعد تساوي كفتي الميزان: (وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ) [المطففين: 1].
ومن أمثلة الاختلاف المذموم أيضا ما نراه في بعض المسائل الاجتماعية والشؤون السياسية من اختلاف وتناحر ورفض للرأي الاخر والابتعاد عن الحق وعدم الاذعان للواقع بعد وضوحهما.
7. التشبيه بالشرك: ان الاختلاف المحمود يمثل حسنة (من عند الله) و(من الله) على السواء لكن الاختلاف المذموم قد يكون (من عند الله) إلا أنه ليس (من الله) ولهذا نرى أن الله سبحانه وتعالى يفصل بين نبيه الكريم صلى الله عليه وآله ويميز بينه وبين الذين اختاروا الاختلاف المذموم: (إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ) [الأنعام: 159] وما أشبه هذه الاية بالآية الشريفة التي تشير الى موضوع البراءة من المشركين في قوله تعالى: (وَأَذَانٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ ۙ وَرَسُولُهُ) [التوبة: 3] وبنفس المقدار الذي كان فيه الله عز وجل ورسوله صلى الله عليه وآله بريئين من المشركين فهما بريئان كذلك من المخالفين والمعترضين بغير حق.
وهكذا فان القرآن الكريم يشبه أولئك الذي يثيرون الفرقة ويتسببون في احداث الاختلاف رغم امتلاكهم للفطرة الالهية يشبههم بالمشركين: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ * مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ * مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا ۖ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ) [الروم: 30-32].
وثمة آثام ومعاص أخرى لا تقل قُبحاً عن الاختلاف المذموم قد أ م قد أُدرجت في لائحة الشرك والكفر والارتداد العملي مثل إحجام الشخص المستطيع عن أداء فريضة الحج: (وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ) [آل عمران: 97] وعدم دفعه للزكاة: (وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ) [فصلت: 6-7] وخروجه على حكم ولي أمر المسلمين وهو بمثابة ارتداد عملي لا ريب فيه: «فَإِنِّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِما فَإِذَا حَكَمَ بِحُكْمِ وَلَمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا بِحُكْمِ اللهِ اسْتَخَفَّ وَعَلَيْنَا رَدَّ وَالرَّادُّ عَلَيْنَا كَالرَّادٌ عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلَى حَد الشرك بالله»[9].
فإذا تم إحراز الحكم الشرعي ثم أُنكر مع العلم بأن إنكاره يعني تكذيب واضعه فيلزم عندئذ تكذيب الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله ـ والعياذ بالله ـ فإن هذا الإنكار معناه الارتداد في العقيدة، ولكن في حال عدم إدراك ضرورة ذلك فإن مجرد رفض الحكم الشرعي أو ردّه يُمثل ارتداداً عملياً وليس ارتداداً عَقَدِياً، وفي حال عدم إحراز شرعيّة الحكم الصادر من خلال نقد الدليل أو غياب الحاكم أو عدم توفّر الشروط اللازمة لحجية الحكم أو الفتوى فلا محذور في ذلك أبداً، أي ان هذا العمل لا يدخل لا في اطار الارتداد العقدي ولا في إطار الارتداد العملي.
8. العذاب الشديد: من المعلوم أن الاختلاف المذموم يعد بلاء عظيما وسببا لاستحقاق أنواع العذاب الاخروي فاذا لم يكن الشخص جديرا بفضل الله لسلوكه الطريق الاعوج وتركه الصراط المستقيم فان الله سبحانه وتعالى سيبليه بالوقوع في الاختلاف المذموم وهو ماحدث لقومي سيدنا موسى وعيسى عليهما السلام عندما سقطوا في مهاوي الاختلاف وشراك الفرقة ففيما يتعلق باليهود يحدثنا القرآن الكريم عن إلقاء الله سبحانه العداوة والبغضاء فيما بينهم الى يوم الدين: (وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ) [المائدة: 64] وأوضاع النصارى لاتقل ثبورا وسوءا عن أوضاع رفاقهم اليهود حيث أغرى الله تعالى فيما بينهم العداوة والبغضاء: (فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ) [المائدة: 14].
إن التعذيب من خلال الوقوع في مصيدة الاختلاف الداخلي ليس حالة خاصة ببني اسرائيل دون غيرهم من الناس بل إن كل فئة لا تعترف بأنعم الله عز وجل ولا تقر بآلائه تستحق أن تؤتى العذاب من فوقها (كالصاعقة) أو من تحتها (كالزلازل وخسف الارض أو انشقاقها وابتلاع من على ظهرها) أو بزرع الخلافات الداخلية بين أفرادها: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ) [الأنعام: 65].
ويبدو من خلال الترتيب أو التسلسل الذي تُقدّمه الآية الشريفة المذكورة في أعلى الصفحة أن هناك سيراً طولياً بين الأنواع الثلاثة للعذاب بدءاً من العذاب البسيط وصولاً إلى العذاب الأشدّ، وعليه، فمما لا شك فيه أن الابتلاء بالخلافات الداخلية يُمثل أشد أنواع العذاب المذكورة، فالأشخاص الذين يُحاط بهم من من الأعلى ومن الأسفل وفي داخلهم كذلك ويشهدون العذاب بأنواعه هم أشخاص أحاطت بهم ذنوبهم وطوقتهم معاصيهم كما صوّر الله تعالى ذلك بقوله: (بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) [البقرة: 81] وأما عاقبة ما ارتكبوه في هذه الدّنيا فَهِيَ العذاب الشديد الذي سيحيط بهم يوم القيامة: (لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِن فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ) [الأعراف: 41] و(وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ) [إبراهيم: 17]. وفي مقابل أولئك يقف المؤمنون الذين اتبعوا دين الله تعالى وطبقوا تعاليمه، وهؤلاء يأتيهم رزقهم من السماء والأرض: (وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم) [المائدة: 66]، حيث تشير عبارة: (لَأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ) [المائدة: 66] إلى نعمة المطر بشكل مناسب وانتظام فصول السنة وشروق الشمس في الوقت المحدد، أما جملة: (وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم) [المائدة: 66] فيُقصد بها خصوبة التربة وتفجر العيون والقنوات والآبار وانبجاسها من باطن الأرض، ناهيك عن حيوية وأهمية الاستفادة من تلك الأمواه.
وتصدق عملية الأكل (لَأَكَلُوا) [المائدة: 66] على اكتشاف العلوم والمعارف والاستفادة منها[10] وهو ما ورد في كلام الإمام الصادق عليه السلام[11] حول الآية الشريفة: (فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ) [عبس: 24]. فكما أنّ الطعام الظاهري المعروف قـد يأتي أحياناً من الأعلى أو من الأرض، وفي أحيان أخرى يكون ذلك بسبب نزول المطر أو من خلال الاستفادة من مياه العيون والآبار (علماً أن مصدر الرزق الأرضي هو البركات النازلة من السماء)، كذلك الحال مع العلوم التي تنقسم بدورها إلى قسمين: فتارة تكون العلوم أرضية تُكتَسَب من خلال تعلمها في المدارس وارتياد المراكز الثقافية كأن: الشخص فقيهاً أو عالماً أصولياً أو يصبح! حكيماً أو متكلّماً أو أديباً أو مُفَسّراً خلال السنوات التي يقضيها في الدراسة وتحصيل العلوم، وقد تكون العلوم سماوية رفيعة المستوى فيصير الشخص أُوَيْساً القرني أو سلمان المحمدي أو أبا ذر الغفاري من دون أن يدخل مدرسة أو يتخرج من جامعة.
والجمع بين القسمين وارد كذلك وممكن، والعلوم التي توصل الإنسان إلى مثل تلك الدرجة وترفعه إليها هي: بلا شك علوم ربانية ومعارف إلهية قادرة على اجتياز كل مشكلة وليست عاجزة عن حل أية معضلة.
هذا، ولا تقل مرتبة العالم الرباني عن مرتبة الملاك وهو ليس مرائياً ولا مداهناً، ويبدو أن أهل المعرفة لا يميلون في العادة إلى الوقوف عند هذا الحد بل يقدرون ويثمنون كل علم يتعلمونه من غير تعب أو لغوب ولا يكتفون فقط بما يمكن تعلمه يبذل السعي والجهد.
نعم إن من رام امتلاك روح مثل روح (أويس القرني) أو رغب في أن يصبح كحارثة بن مالك فقد استهدف أمرا خطيرا لأن مثل هؤلاء هم الذين يتلقون رزقهم من فوقهم ومن تحتهم وهؤلاء هم الذين يرتدون حللا من نور الله سبحانه وهو (الداني في علوه والعالي في دنوه[12])، (وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ) [الأنعام: 122] (نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم) [التحريم: 8] ومثل هؤلاء لا يفترون عن المطالبة بزيادة نورهم وتتميم كمالاتهم: (يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا) [التحريم: 8].
9. دور الفرد في الفتنة: لا ينبغي للمرء دعم المتسبين في الفتنة أو إسنادهم أو التهاون معهم بعد حصول العلم في الاختلاف المذموم الذي لا يحمل في طياته سوى البغي واراقة الدماء وعليه أن يتمثل لقول أمير المؤمنين علي عليه السلام: كن في الفتنة كابن اللبون لاظهر فيركب ولا ضرع فيحلب[13].
إن تمكين أصحاب الفتنة واذكاء نار الدهيماء[14] ليسا بفعل عاقل أبدا بل العاقل من سارع إلى إخماد نيران الفتن والحفاظ على تماسك المجتمع والحرص على وحدته.
ومما قاله أمير المؤمنين علي عليه السلام لأبي موسى الأشعري جواباً في أمر الحكمين: «ولَيْسَ رَجُلٌ -فَاعْلَمْ- أَحْرَص عَلَى جَمَاعَةِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وآله وَالْفَتِهَا مني»[15].
تذكير: 1. ينبغي التدخل بشكل سلمي لحل الاختلافات التي تقع والتي يمكن إصلاحها وإرضاء أطرافها بحيث لا يؤدّي ذلك إلى حصول أي فتنة.
2. إن ما يقوله الإمام المعصوم عليه السلام وخصوصاً أمير المؤمنين علي عليه السلام إنما يسطع من نفس النور الذي سطع منه كلام الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله من قبل سواء في مكة أم المدينة ولا يختلف عنه قيد أنملة لكون الظروف التي كانت سائدة قبل الهجرة تتفاوت مع تلك التي حصلت بعد الهجرة فكان الحال تقتضي وضع برامج جديدة أكثر تناسباً.
10. إرادة الله عز وجل: يستفاد من الآيات الشريفة التي تشير تارة إلى (قول) الله سبحانه وإلى (أمره) تارة أخرى، مثل قوله تعالى: (إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ) [يس: 82] وقوله عز وجل: (إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ) [النحل: 40] أَنَّ الله سبحانه قادر على فعل كل ما يريد وتنفيذ كل ما يشاء وليس أمــام مـا يريده ويرغب فيه سوى الامتثال لأوامره والانصياع لقدرته فيصبح موجوداً بلا رويــة ولا حاجة إلى أمر لفظي، بل إن إرادته عز وجل تعادل تحقق الشيء المراد إيجاده، وهو ما نلاحظه في كلام الإمام الباقر عليه السلام : «فَهِيَ بِمَشِيَّتِكَ دُونَ قَوْلِكَ مُؤْتَرَةٌ وَبِإِرَادَتِكَ دُونَ وَحْيِكَ مُنزَجِرَةٌ»[16].
ولعلّ أفضل شاهد على هذه المسألة هي النّفس وشؤونها إلى جانب الحديث النبوي الشريف: «مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّه»[17] الذي يُعتبر مفتاحاً لفهم الكثير من الآيات التوحيدية، فالنفس هي أفضل مثال وأكثر آيات الله سبحانه تجلياً، وباستطاعة هذه النفس إذا صمّمت بالفعل رؤية شيء ما أو حمله أن تجعل روحها ويدها مهيّأتين للقيام بذلك.
وليس بإمكان الروح والإرادة أن تُعطيا الأوامر إلى حاسة البصر أو حاسة اللمس بشكل مستقل بل تُعتبر القوى الإدراكية والتحريكية في الإنسان وسائل لدعم الروح وإسنادها فلا تتحقق الأفعال إلا بإرادة الإنسان وحده. وإليك مثال أفضل وهو إرادة الروح الإنسانية في المجالات الروحانية حيث تعمل الروح من دون مساعدة الوسائل والأدوات فإذا أرادت روح الإنسان مثلاً إيجاد الشجرة وخلقها فإنّ إرادته لوحدها تكفي لإيجاد صورة الشجرة وطبعها على صفحة من صفحات الروح ولا حاجة في مثل هذه الحالات إلى استخدام الحركة أو الاعتماد على الوسيلة أو الأداة. والله عز وجل كذلك هو الفاعل من غير وسائل ولا أدوات، إذاً فلا سبيل أمام إرادته سبحانه سوى التحقق والفعلية، أمّا القول أو الأمر فهو للإيجاد ومنح الوجود للمراد وليس لمجرد إطلاق اللفظ، وفي ذلك يقول أمير المؤمنين علي عليه السلام: يَقُولُ لَنْ أَرَادَ كَوْنَهُ: (كُن فَيَكُونُ) لَا بِصَوْتٍ يَقْرَعُ وَلَا بِنِدَاءٍ يُسْمَعُ[18].
ومن بين الآيات الأخرى الدالة على ضرورة تحقق الإرادة الإلهية قوله تعالى: (أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا ۚ وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ ۚ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) [الرعد: 41] ما يشير إلى عدم وجود ما يمكنه الوقوف بوجه إرادة الله أو الحيلولة دون تحققها فضلاً عن أنّ حكم الله السريع الحساب يحدث بسرعة كذلك، وهكذا فإن كلا السبيلين مفتوحان أمام تحقق الإرادة بشكل قاطع، إن حكم الله عز وجل لا محالة متحقق.
هذا، وتتضمن الآية الشريفة: (إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ) [يوسف: 40] مسألة التشريع والتكوين كذلك، أما الشطر الثاني من نفس الآية وهو قوله تعالى: (أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ) [يوسف: 40] فليس مخصصاً للإطلاق، وعليه ينبغي أن تستوحى القوانين التشريعية من الوحي الإلهي، أما فيما يتعلّق بالقوانين التكوينية فإنّ الحكم منوط بالله تعالى وحده.
وهُوَذا شاهد آخر على بحثنا وهو أن العالم برمته يُمثل فيلقـاً من فيالق الله وجنوده: (وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) [الفتح: 4] فالإضافة الموجودة في عبارة (جُنُودُ السَّمَاوَاتِ) [الفتح: 4] هي إضافة الصفة إلى الموصوف يطــولا تشبه قولنا مثلاً: «جيش الإيراني» حيث يختلف المضاف إليه عن المضاف وظرف المكان الخاصبه، بل إن السموات كلّها والأرضين كلها م ا هي جنود لله عز وجل وما من شيء يمكنه أن.، يحدث إلا بمشيئة الله تعالى وإرادته؛ فبأمر من الله سبحانه فتحت الأرض فمها وابتلعت قارون (فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ) [القصص: 81] وبأمره كذلك أضحت النار برداً وسلاماً على إبراهيم عليه السلام وتحولت إلى جنة خضراء: (قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ) [الأنبياء: 69] واستجابة لأمره تعالى لم تُصب المياه بني إسرائيل بأي أذى بينما أغرقت فرعون وملاه: (فَغَشِيَهُم مِّنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ) [طه: 78].
يُضاف إلى ذلك فإنّ أعضاء جسم الإنسان وجوارحه كلهـا هـي جنـود الله سبحانه بشهادة أمير المؤمنين عليه السلام عندما قال: «أَعْضَاؤُكُمْ شُهُودُهُ وَجَوَارِحُكُمْ جُنُودُهُ وضَمَائِرُكُمْ عُيُونُهُ وخَلَوَاتُكُمْ عِيَانُهُ[19]»، فإذا أراد الله عز وجل منع الطغيان والوقوف بوجه العدوان فلا حاجة به إلى تسخير الجنود من أماكن أخرى وإرسالهم إلى المكان الذي يُريد، بل سيُرغم الطاغية على الإقرار بلسانه والاعتراف بجوارحه ليفضحه على رؤوس الأشهاد.
وهناك من سُخّر بأمر الله سبحانه ليحسب أنفاس الإنسان ويعدها ويرصدها إلى جانب تسخير أعضاءه وجوارحه، فكما أنّ المسؤولين في أي مرصد فلكي يقومون بتسجيل أوقات طلوع الشمس وغروبها وحساب الأهلة ومراقبة النجوم والكواكب، فكذلك سخّر الله عز وجل جماعة من الملائكة وأوعز إليهم مهمة حساب ظهور الخواطر والهواجس الإنسانية وأفولهـا وخـسـوفها وكسوفها، فإذا أطفأت شهوته نور الخير لديه علم أولئك الملائكة وسجلوا لـه تلك الحالة: «إِعْلَمُوا عِبَادَ الله أَنَّ عَلَيْكُمْ رَصَداً مِنْ أَنْفُسِكُمْ وَعُيُونَـا مِـنْ جَوَارِحِكُمْ وَحُفَّاظَ صِدْقٍ يَحْفَظُونَ أَعْمَالَكُمْ وَعَدَدَ أَنْفَاسِكُمْ لَا تَسْتُرُكُمْ مِنْهُمْ ظُلْمَة لَيْل دَاجوَلَا يُكِتُكُمْ مِنْهُمْ بَابٌ ذُو رِتَاج[20]».
وليس بمقدور أي شخصالقيام بأي فعل أو عمل ما لم يشأ الله تعالى ذلك: (وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ) [التكوير: 29] وقد تكون مشيئة الإنسان في بعض الأحيان موافقة لمشيئة الله سبحانه وإرادته، لكن ما لم تتحقق مشيئة الله وتصدر إرادته فلن يكون بإمكان الإنسان أن يرغب في شيء أو يحجم عنه لأن التفويض: محال كالجبر، بل هو أكثر امتناعاً منه.
ومعنى التفويض هو أنّ الله سبحانه ترك الإنسان يقوم بأفعاله في هذه الدنيا حُراً مستقلا لا يتدخل في أي شأن من شؤونه سوى مَن يُريد الله أن يسلب حياته ويتوفاه، بينما يترك ذلك الشخص يفعل ما يريد حتى وروده يوم القيامة ومحاسبته على ما فعل.
ولقد جمع القرآن الكريم فيما بين الأحداث الطبيعية والأفعال التي يقوم بها الإنسان وأشار إلى أن وقوعها جميعاً منوط بإذن الله تعالى وأمره، مثل قوله سبحانه: (مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ۚ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) [التغابن: 11] (مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) [الحديد: 22]. ويُستشف من الآيات المذكورة أنه ما من حدث يحدث في الأرض سواء تعلق بالنباتات أم المعادن أم الحيوانات، أو حدث يخص المجتمعات البشرية إلّا وكان بأمر من الله عز وجل وإذنه.
وتُطلق كلمة (المصيبة) في الاصطلاح على كل حدث مؤلم أو خطير، أما في اللغة فهي تعني أي حدث يُصيب صاحبه أو يصل إليه[21]؛ إذاً، فهذه الكلمة: تشمل الأحداث بأنواعها، حُلوها ومرها.
وأما معنى إبراء المصيبة الوارد في الكتاب فهو تنظيم ووضع البرنامج، أي إن الله سبحانه هو المبرمج(أو الكاتب) قبل أن يكون المنفذ، ثم يوم بتنفيـذ وتطبيق ما أقره من البرامج من خلال تعيين الحدود وغير ذلك كقولنا مثلاً: «بَرَأ النسمة»؛ إذاً ما من حادثة تحدث في الأرض أو تقع في السموات إلا كـان الله تعالى هو الواضع لبرنامجها الخاص بها.
وبعبارة أدق، نقول نقول إنّ جميع الأحداث وكل الوقائع هي من عند الله: (وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ ۖ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِندِكَ ۚ قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ ۖ فَمَالِ هَٰؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا) [النساء: 78] وَأَما اختلاف (الحسنة) عن (السيئة) فهو أن الحسنة من «الله» و«من عند الله، أما السيئة فهي من عند الله» فقط وليست من الله»: (مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ ۚ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا) [النساء: 79] فالله سبحانه وتعالى منزه عن كل ما هو سَيِّئ وناقص: (كُلُّ ذَٰلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِندَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا) [الإسراء: 38] وقوله تعالى: (وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ) [النساء: 79] ينفي عنه بصراحة كلّ سَيِّئَةٍ.
تذكير: سنأتي على ذكر معنى كلمتَي (الحسنة) و(السيئة) والفرق بين عباري من الله» ومِن عِند الله بالتفصيل عند تفسيرنا لسورة النساء.
هذا، ويمكننا الاستنتاج من مجموع الآيات الشريفة المتعلقة بالإذن التكويني لله عز وجل إزاء الأشياء أنّ كلّ ما يحدث مرتبط بإذن الله التكويني وما لم يأذن الله بوقوع شيء أو حدوثه فإنّ أياً من ذلك لن يتحقق إطلاقاً: (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ) [الأعراف: 58] (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) [يونس: 100] إِلَّا أَنَّ استباق الأحداث بالإذن الإلهي لا يعني تجاهل مبادئ الاختيار الخاصة بالفعل مثل التصوّر والتصديق والإرادة والعزم والجزم.
إن إيذان الله سبحانه للنبات بالنمو يتناسب مع القوانين الطبيعية المعروفة لنمو ذلك النبات وهو ليس سبباً لإقصاء العلل أو تجاهل القوانين الطبيعية المعهودة، ولذلك نلاحظ أنه في الوقت الذي يُنسب فيه الله عز وجل وقوع ذلك الفعل إلى ذاته المقدسة فإنّه يُنسبه كذلك إلى العلل والأسباب الطبيعية، على سبيل المثال، فقد نسب الله تعالى تارة هطول المطر في بعض آياته إلى ذاته المقدسة بقوله: (أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً) ثم في آية أخرى ينسب ذلك إلى الشعب والغيوم حيث يقول: (حَتَّىٰ إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ) [الأعراف: 57].
والإذن الإلهي ليس متشابهاً في كل الحالات فالنبات الذي ينبت ويخرجبإذن الله سبحانه لا يمتلك أي خيار أو إرادة كما هو واضح في قوله تعالى: (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ) [الأعراف: 58] إلا أن كل ما يتعلق بإيمان الأفراد فـهـو مرتبط بالمبادئ الاختيارية: (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) [يونس: 100]. فبالنسبة إلى خروج النبات ونموّه لم يُنسب إلى البلد الذي يخرج فيه والذي لا يلعب أي دور في هذه العملية سوى كونه مكاناً مناسباً لنمو النبات، وأما ما يتعلق بإيمان الناس فقد استخدم التعبير مع فعل الاختيار. ومـن خلال إسناد الفعل الاختياري إلى الفاعل يتضح لنا أن فعله يعود إلى الحق تعالى مع احتفاظه بالطبع بجميع مبادئ الخيار المعهودة، بالإضافة إلى كون ذلك يدخل لا محالة ضمن إطار القضاء والقدر من جهة واختيار الإنسان وحريته من جهة أخرى على حدّ سواء.
وقد أشار القرآن الكريم إلى مراحل معرفية أعلى فيما يخص الأفعال الاختيارية للإنسان ففي الوقت الذي تكون فيه أفعاله منسوبة إليه فإنّها تُنسب إلى الله تعالى كذلك كما هي الحال في قوله تعالى (وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ) [الأنفال: 17] حيث نُسبت رمية النبي صلى الله عليه وآله إلى الله سبحانه فتبين بذلك أن الرمي كــان فعلاً من أفعال الله وليس من أفعال الرسول صلى الله عليه وآله. وفي بعض الأحيان يتم سلب الفعل بأكمله من الفاعل ونسبته إلى الله مباشرة مثل قوله سبحانه في الشطر الأول من الآية الشريفة (17) من سورة الأنفال: (فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ) [الأنفال: 17] وهكذا نرى أنّ التعبير الأوّل أقوى من التعبير الثاني لأن قوله عز وجل: (وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ) [الأنفال: 17] قد جمع بين النفي والإثبات في مكان واحد في حين أنّ جملة: (فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ) [الأنفال: 17] قد سلبت عملية القتل من المؤمنين ولم تُثبت لهم ذلك الفعل أو تُنسبه إليهم بالمرة.
تشير المسائل المذكورة جميعها إلى درجات ومراتب نظرة التوحيد الأفعالي، فيقال أحياناً: «إنّ ما تريد القيام به لن يكون إلا بإذن من الله» أو «إنـك لــن تستطيع فعل شيء ما لم يأذن الله بذلك» أو «إنّ ما قُمتَ به كان من فعل الله [أو بإذن الله] وفي المرتبة العليا لا يُقال سوى: «إنّ هذا الفعل هـو مـن الله فتكون المراحل أو المراتب السابقة على طول بعضها البعض.
وتجدر الإشارة هنا إلى أنّ الموضوعات التي أشرنا إليها تدخل في إطار الإرادة التكوينية الله سبحانه وليست الإرادة التشريعية، فإسناد شرك الكافرين إلى الله تعالى: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ۗ وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا) [الأنعام: 107] معناه أَن الله سبحانه هو المسبب لكلّ شيء وإلا فإنّه عز وجل قد نهى ـ كما نعلم ـ في نظامه التشريعي عن الشرك وحرّم الكفر، وعليه فلا يمكن نسبة الشرك ـوهو فعل لا تنكر قباحته- إلى الله سبحانه من الناحية التشريعية وهو عز وجل الذي يدعو الناس إلى الطهارة والتخلص من أدران الشرك.
إن ما تعنيه الآية الشريفة إذاً هو أنّ الله سبحانه قادر بإرادته التكوينية أن يُرغم المشركين على الإيمان وترك عبادة الأوثان: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا) [الأنعام: 107] إِلَّا أنه عز وجل لم يشأ على ما يبدو من الناحية التكوينية تطهير المشركين أو إجبارهم على ذلك: (أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ ۚ لَهُمْ) [المائدة: 41] لأن هؤلاء المشركين قد تعمدوا غلق جميع أبواب الطهارة الباطنية وسدّ كلّ معابر استلهام الفيض الإلهي أمامهم رغم أن الله تعالى أمر من الناحية التشريعية جميع الناس برفض الشرك ورد الكفر وعدم تدنيس أنفسهم بأنفسهم طوعاً واختياراً.
[1] أنظر: بحار الأنوار، ج2، ص22؛ عوالي اللثالي، ج4، ص77.
[2] (الكروبيون) و(الكروبية)، الواحد (كَرُوب) وقد تُبدّل الكاف شيئاً: هم سادة الملائكة أو المقربون منهم، عبرانيتها (گروبیم) جمع (كَرُوب) وربّما استُعمِلت بلفظها العبراني. (المنجد في اللغة، ص679، مادة كرب). [المترجم]
[3] تفسير رحمة من الرحمن، ج3، ص527. 4. سورة ص، الآية 75.
[4] راجع: الكافي، ج1، ص67-68، تهذيب الأحكام، ج6، ص301-302؛ وسائل الشيعة، ج27، ص106.
[5] رُويَ أَنَّ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وآله قَالَ لِابْنِ مَسْعُودٍ: «اقْرَأْ عَلَيَّ» قَالَ فَفَتَحْتُ سُورَةَ النِّسَاءِ فَلَمَّا بَلَغْتُ (فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا) رَأَيْتُ عَيْنَيْهِ صلى الله عليه وآله تَدْرِفَانِ مِنَ الدَّمْعِ، فَقَالَ لِي: «حَسْبُكَ الآن». (بحار الأنوار، ج16، ص293؛ ج89، ص216؛ مستدرك الوسائل، ج4، ص238).
[6] عوالي اللثالي، ج4، ص121 ؛ بحار الأنوار، ج16، ص402.
[7] أصول الكافي، ج1، ص190
[8] لاحظ أن كلمة (القصص) ههنا اسم مفرد وليست جمعا حيث صيغت الاية الشريفة على نحو المفعول المطلق النوعي (انتهى) قوله تعالى نحن نقص عليك أحسن القصص أي نبين لك أحسن البيان والقصة الخبر وهو القصص وقص علي خبره يقصه قصا وقصصا أورده والقصص الخبر المقصوص بالفتح وضع موضع المصدر حتى صار أغلب عليه والقصص بكسر القاف جمع القصة التي تكتب (لسان العرب مادة قصص) (المترجم).
[9] الاحتجاج، ج2، ص261؛ بحار الأنوار، ج101، ص262. عَنْ عُمَرَ بْنِ حَنْظَلَةَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله عليه السلام عَنْ رَجُلَيْنِ مِنْ أَصْحَابِنَا بَيْنَهُمَا مُنَازَعَةٌ فِي دَيْنِ أَوْ مِيرَاتٍ فَتَحَاكَمَا إِلَى السُّلْطَانِ وَإِلَى الْقُضَاةِ أَحِلُ ذَلِكَ؟ قَالَ عليه السلام: مَنْ تَحَاكَمَ إِلَيْهِمْ فِي حَقٌّ أَوْ بَاطِلِ فَإِنَّمَا تَحَاكَمَ إِلَى الْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ المَنْهِيِّ عَنْهُ وَمَا حُكِمَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا يَأْخُذُ سُحْتا وَإِنْ كَانَ حَقًّهُ ثَابِنَا لَهُ لِأَنَّهُ أَخَذَهُ بِحُكْمِ الطَّاغُوتِ وَقَدْ أَمَرَ اللَّهُ عز وجل أَنْ يَكْفُرَ بِهِ، قَالَ اللهُ عز وجل: يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَد أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ. قُلْتُ: فَكَيْفَ يَصْنَعَانِ وَقَدِ اخْتَلَفَا؟ قَالَ: يَنْظُرَانِ مَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَنْ قَدْ رَوَى حَدِيثَنَا وَعَرَفَ حَلَالَنَا وَحَرَامَنَا وَعَرَفَ أَحْكَامَنَا فَلْيَرْضَوْا بِهِ حَكَمَا فَإِنِّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حاكماً... الحديث». [المترجم].
[10] قد مر بنا قبل هذا أنّ الألفاظ موضوعة لمفاهيم عامة ولهذا فربّما استخدمت كلمة ما للتعبير عن روح المعنى أو استعمالها بشكل موسع ومجازي مع مرور الزمن بحيث يتساوى معنى كلمة (الرّزق) المعنوي مع (الرّزق) المادي لتشمل معنى أعم وأشمل كالأكل وما شابهه.
[11] أصول الكافي، ج1، ص50؛ تفسير البرهان، ج8، ص214. (عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِيهِ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَن أَبِيهِ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَن زَيْدِ الشَّحَامِ عَنْ أَبِي جَعْفَر عليه السلام فِي قَوْلِ الله عز وجل: فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلى طَعَامِهِ؛ قَالَ: قُلْتُ مَا طَعَامُهُ؟ قَالَ: عِلْمُهُ الَّذِي يَأْخُذُهُ عَمَّنْ يَأْخُذُهُ). [المترجم]
[12] الصحيفة السجادية الدعاء رقم (47) من دعائه عليه السلام في يوم عرفة
[13] نهج البلاغة الحكمة رقم 1
[14] مصغر (الدهماء) الفتنة السوداء المظلمة والتصغير فيها للتعظيم (لسان العرب مادة دهم (المترجم)
[15] نهج البلاغة، الكتاب رقم (78): من كتاب له عليه السلام إلى أبي موسى الأشعري جواباً في أمر الحكمين، ذكره سعيد بن يحيى الأموي في كتاب المغازي.
[16] إقبال الأعمال، ص400؛ بحار الأنوار، ج92، ص229.
[17] بحار الأنوار، ج2، ص32 (الباب التاسع: استعمال العلم والإخلاصفي طلبه وتشديد الأمر على العالم).
[18] نهج البلاغة، الخطبة 186 .
[19] نهج البلاغة، الخطبة 199.
[20] نهج البلاغة، الخطبة 157 .
[21] أصابَ السّهم إصابة: وصلَ الغَرض... ورمى فأصابَ، وأصابَ بغيته نالها... وأصابه الشيء: إذا أدركه... وإذا لوحِظَ جهة الوقوع والتعلّق فيقال: صَوّب يصوّب تصويباً. (العلامة المصطفوي، التحقيق في كلمات القرآن، ج6، ص341، «ص و ب»). [المترجم]
